Huzoor-e-Anwar (aba) gab in seinem Schreiben vom 28. Juni 2022 folgende Antwort auf diese Frage:

„Im Verlauf der Geschichte sind solche Fragen immer wieder aufgekommen, weil das Thema des göttlichen Ratschlusses (qadar) nicht richtig verstanden wurde. Es besteht ein Unterschied zwischen etwas zu wissen und jemanden zu etwas zu zwingen. Wegen ihres begrenzten Verständnisses vermengen die Menschen diese beiden Begriffe und meinen, da alles im Wissen Allahs, des Erhabenen, liege – von unseren künftigen Handlungen bis zu unserem endgültigen Schicksal, sei es Paradies oder Höllenfeuer –, geschehe alles nach Seinem Willen. Sie glauben, der Mensch habe dabei kein Mitspracherecht. Diese Vorstellung ist jedoch falsch.

Betrachten wir folgendes Gleichnis: Ein Lehrer unterrichtet alle seine Schüler und wünscht sich, dass sie alle gute Noten erreichen. Aufgrund seiner Erfahrung weiß er jedoch, welche fleißigen Schüler bei fortgesetzter Anstrengung erfolgreich sein und welche nachlässigen ohne ausreichende Mühe scheitern werden. Diese Voraussicht gründet sich auf die Erfahrung und das Wissen des Lehrers, nicht darauf, dass er die Erfolgreichen zum Fleiß zwingt oder die Schwachen von der Anstrengung abhält. Das Ergebnis, sei es gut oder schlecht, beruht ausschließlich auf den individuellen Entscheidungen der Schüler, die der Lehrer anschließend bewertet.

Ebenso hat Allah, dessen Wissen das gesamte Universum umfasst und der Vergangenheit und Zukunft kennt, bestimmte Gesetze für dieses Universum festgelegt. Er hat den Menschen den freien Willen gegeben, damit sie gute Taten vollbringen können, wenn sie wollen, oder Böses tun, wenn sie es wählen. Je nach ihren Handlungen lässt Allah die entsprechenden Ergebnisse erscheinen. Obwohl Er die Entscheidungen eines Menschen kennt, zwingt Sein Wissen niemanden zu Gutem oder Bösem.

Der Verheißene Messias as hat dieses Thema in verschiedenen Schriften und Ansprachen erläutert. An einer Stelle schrieb er:

‚Heute gibt es unter den Muslimen eine Gruppe, die behauptet, das Gebet (duʿāʾ) habe keine Bedeutung und das Schicksal (qaḍāʾ und qadar) entfalte sich unweigerlich. Wehe! Diese Menschen wissen nicht, dass Gott, der Allmächtige, trotz der Wahrheit, die dem Schicksalsbegriff zugrunde liegt, in Seinen Naturgesetzen gewisse Dinge bestimmt hat, um manche Widrigkeiten abzuwenden. So wie Wasser ein natürliches Mittel ist, um Durst zu löschen, und Brot den Hunger stillt, warum sollten wir uns darüber wundern, dass das Gebet als Mittel zur Bedürfnisbefriedigung ebenfalls in Gottes Naturgesetze eingeschrieben ist und durch göttliche Kraft mit einer Anziehungskraft für göttliche Segnungen ausgestattet wurde? Die Erfahrungen tausender spiritueller Seher und Rechtschaffener bezeugen die innewohnende magnetische Kraft des Gebets. Auch wir haben unsere persönlichen Erfahrungen hierzu in unseren Schriften festgehalten, und es gibt keinen Beweis, der kraftvoller wäre als die Erfahrung. Zwar ist wahr, dass alles im Schicksal vorherbestimmt ist, so wie bestimmt ist, dass eine bestimmte Person erkranken und dann nach Verwendung eines bestimmten Arzneimittels genesen wird; ebenso ist es vorherbestimmt, dass, wenn ein Bedrängter betet, für ihn durch die Annahme dieses Gebets Mittel zur Rettung geschaffen werden. Die Erfahrung bezeugt, dass überall dort, wo sich das Gebet manifestiert und alle Bedingungen erfüllt sind, es unweigerlich durch die Gnade Gottes, des Allmächtigen, erfüllt wird. Der Heilige Quran weist in folgendem Vers darauf hin:

اُدۡعُوۡنِيۡۤ اَسۡتَجِبۡ لَکُمۡ

Das bedeutet: „Betet weiterhin zu Mir; Ich werde euer Gebet erhören.“ (Sure al-Muʾmin, 40:61) Es ist erstaunlich, dass, obwohl jeder an das Konzept des Schicksals glaubt, alle im Krankheitsfall Ärzte aufsuchen; warum ziehen sie keine Parallele zum Gebet und betrachten es nicht als geistiges Heilmittel?‘ (Ayyām as-Sulḥ, Ruhani Khazain, Bd. 14, S. 232, Fußnote)

Zur Erläuterung von göttlichem Ratschluss und Bestimmung sagt der Verheißene Messias as in seinen aufgezeichneten Aussprüchen, den Malfuzāt:

‚Die Arya erheben den Einwand, dass der Heilige Quran sagt:

خَتَمَ اللّٰہُ عَلٰي قُلُوۡبِہِمۡ

also: „Allah hat ihre Herzen versiegelt.“ (Sure al-Baqara, 2:8). Sie fragen: „Wenn Gott ihre Herzen versiegelt hat, wie kann dann der Mensch schuld sein?“ Solches Denken rührt von ihrer engen Sichtweise her, denn sie betrachten nicht den Kontext vor und nach dieser Aussage. Der Heilige Quran legt klar dar, dass dieses Siegel, das Gott setzt, im Wesentlichen eine Folge menschlicher Handlungen ist. Wenn eine Tat vom Menschen ausgeht, ist es göttliche Praxis, dass daraufhin eine entsprechende Tat von Gott erfolgt. Wenn zum Beispiel jemand die Tür seines Hauses schließt, ist das seine Tat. Als Reaktion darauf wird Gott Dunkelheit in dieses Haus bringen, weil er selbst die Mittel versperrt hat, durch die Licht eintreten könnte. Ebenso werden die Ursachen dieses Siegels an anderer Stelle im Heiligen Quran erwähnt, wo geschrieben steht:

فَلَمَّا زَاغُوۡۤا اَزَاغَ اللّٰہُ قُلُوۡبَہُمۡ

Das bedeutet: Wenn sie Abweichung wählten, ließ Gott ihre Herzen abweichen. (Sure as-Saff, 61:6). Das wird als „Siegel“ bezeichnet. Unser Gott ist jedoch nicht so, dass Er dieses Siegel nicht entfernen könnte. Obwohl Er die Ursachen für das Anbringen des Siegels erläutert hat, hat Er auch die Mittel offenbart, durch die es aufgehoben werden kann. So heißt es:

فَاِنَّہٗ کَانَ لِلۡاَوَّابِيۡنَ غَفُوۡرًا

‚… denn wahrlich, Er ist den Reumütigen stets Verzeihend.‘ (Sure Banī Isrāʾīl, 17:26)‘ (Malfuzāt, Bd. 5, 2016, S. 269–270)

Hazrat Musleh-e-Maud ra erläutert das Thema Schicksal und Vorherbestimmung wie folgt:

‚Es mag jemandem in den Sinn kommen, dass, wenn ich das „ewige Verzeichnis“ erwähnte (wie in Sure al-Kahf, 18:50), dies bedeute, das Konzept von Schicksal und Vorherbestimmung sei in der von den Menschen allgemein verstandenen Weise korrekt. Das ist jedoch falsch. Der Heilige Quran erklärt das Konzept von Schicksal und Vorherbestimmung nicht so, wie es die allgemeine muslimische Bevölkerung aufgrund ihres Unwissens versteht. Nach dem Heiligen Quran bedeuten Schicksal und Vorherbestimmung vielmehr nur, dass für jeden Menschen ein Gesetz festgelegt ist, das bestimmt, dass, wenn er in einer bestimmten Weise handelt, ein entsprechendes Ergebnis folgen wird. Isst er zum Beispiel scharfe Chilischoten, wird seine Zunge brennen; isst er Saures, wird es eine Halsentzündung und andere Erkältungssymptome verschlimmern; isst er etwas sehr Hartes oder Nichtdurchgegartes, wird er Magenbeschwerden bekommen. Das ist es, was Schicksal und Vorherbestimmung sind. Es ist nicht Schicksal oder Vorherbestimmung, dass ein bestimmter Mensch eines Tages etwas Hartes oder Verdorbenes essen und dann Magenbeschwerden haben wird. Das ist falsch. Gott handelt nicht auf diese Weise. Der Quran macht mehrfach klar, dass solche Vorstellungen irrig sind. Daher hat das ewig Aufgezeichnete oder Vorgezeichnete nichts mit Schicksal oder Vorherbestimmung zu tun, denn Schicksal und Vorherbestimmung entstehen erst, wenn man entsprechend dem handelt, was Gott vorbestimmt hat. Wenn es zur Pflicht würde, genau das zu tun, was Gott geschrieben hat, dann wäre das Zwang, und folglich wären die [unter den Menschen] üblichen Konzepte von Schicksal und Vorherbestimmung bestätigt.

Das durch den Heiligen Quran etablierte Schicksal jedoch ist, dass Gott dem [freien Willen] eines Menschen folgt; was immer ein Mensch zu tun gedenkt, das schreibt Gott nieder. Schicksal und Vorherbestimmung [im üblichen Sinne] wären nur dann gültig, wenn Gott die Menschen zwingen würde und sie aufgrund göttlichen Zwanges handelten. Die Wirklichkeit aber ist, dass die Menschen handeln, und Gott, der Sich dazu verpflichtet hat, zeichnet die Tat auf, die der Mensch zu tun beabsichtigt. Somit kann man sagen, dass die Aufzeichnung [des Schicksals] durch Gott das [tatsächliche] Schicksal des Menschen widerspiegelt, aber man kann nicht sagen, dass Gott den Menschen Handlungen durch Zwang vorbestimmt hat.‘ (Sair-e-Rūḥānī, Anwar-ul-ʿUlūm, Bd. 25, S. 51–52)

Aus diesen Aussagen wird deutlich, dass das Verständnis von Schicksal und Vorherbestimmung keineswegs – Gott bewahre – bedeutet, Allah, der Erhabene, zwinge den Menschen zu bestimmten Handlungen und stelle ihn anschließend in das Paradies oder in die Hölle. Vielmehr bedeutet es, dass Allah, der Erhabene, für den Menschen ein Gesetz aufgestellt hat: Handelt ein Mensch, so lässt Allah, der Allmächtige, ein dem Handeln entsprechendes Ergebnis erscheinen.